恩格斯指出：“哲学在黑格尔那里终结了：一方面，因为它在自己的体系中以最宏伟　的形式概括了哲学的全部发展；另一方面，因为他(虽然是不自觉地)给我们指出了一条　走出这个体系的迷宫而达到真正地切实地认识世界的道路。”(注：恩格斯：《费尔巴　哈和德国古典哲学的终结》，人民出版社，1972年，第11页。)这条道路就是辩证法现　实化的道路。只有把辩证法现实化，才能破除体系的禁锢，在现实生活当中张扬出辩证　法批判的、革命的本性。但是如何实现辩证法的现实化，马克思在手稿中写下了这样一　段话，“黑格尔的《现象学》及其最后成果——辩证法，作为推动原则和创造原则的否　定性——的伟大之处首先在于，黑格尔把人的自我产生看作一个过程，把对象化看作非　对象化，看作外化和这种外化的扬弃；可见，他抓住了劳动的本质，把对象性的人、现　实的因而是真正的人理解为他自己劳动的成果。”(注：马克思：《1844年经济学哲学　手稿》，人民出版社，2000年，第101、101、101、102、118、116、8页。)在这里，马　克思认为黑格尔“抓住了劳动的本质”，这是因为黑格尔通过辩证法“把人的自我产生　看作一个过程，把对象化看作是外化和对外化的扬弃”，两者的共同点都在于把自身理　解为一个辩证法的扬弃的过程。那么黑格尔所“抓住的劳动的本质”就是一个辩证法的　扬弃的过程，“黑格尔惟一知道并承认的劳动是抽象的精神劳动”(注：马克思：《184　4年经济学哲学手稿》，人民出版社，2000年，第101、101、101、102、118、116、8页　。)，所以在黑格尔的哲学里，辩证法被诉诸于“抽象的精神劳动”，即观念或精神。　而马克思的劳动已经不再是抽象的精神劳动，而是“感性的现实的活动”，即作为人类　实践活动的最基本形式的生产劳动，这样，马克思就把辩证法诉诸于生产劳动，把生产　劳动的本质看作是一个辩证法的扬弃的过程，从而走出了一条辩证法现实化的道路。
　　马克思认为：“费尔巴哈的著作是继黑格尔的《精神现象学》和《逻辑学》之后包含　着真正理论革命的惟一著作”。但费尔巴哈作为一个哲学家，也只是“停留在半路上，　他下半截是唯物主义者，上半截是唯物主义者；他没有批判地克服黑格尔，而是简单地　把黑格尔当作无用的东西抛在一边”(注：恩格斯：《费尔巴哈和德国古典哲学的终结　》，人民出版社，1972年，第32页。)。费尔巴哈没有“找到从他自己所极端憎恶的抽　象王国通向活生生的现实世界的道路”。与此相反，马克思找到了一条真正地通向“活　生生的现实世界”的道路。马克思通过转换辩证法的承担者，把抽象的精神劳动转变为　现实的生产劳动，辩证法以生产劳动为载体，运用于现实生活领域，使辩证法的批判性　和革命性产生了现实的效果。由于黑格尔把辩证法诉诸于抽象的精神劳动，所以“人的　本质，人，在黑格尔看来等于自我意识”(注：马克思：《1844年经济学哲学手稿》，　人民出版社，2000年，第101、101、101、102、118、116、8页。)。马克思把辩证法的　承担者转换为生产劳动，就必须把人当作在历史中行动的人去研究，就是从现实的人及　其历史出发。这样马克思就把黑格尔作为“人类思想运动的逻辑”的辩证法转变为关于　现实世界的运动发展的辩证法，从而使辩证法理论在现实生活中产生了批判的、革命的　意义。
　　随着辩证法的现实化的路径的拓展，马克思的视域也发生了转换。马克思认为：“作　为自然界的自然界，这是说，就它还在感性上不同于它自身所隐藏的神秘的意义而言，　与这些抽象概念分隔开来并与这些抽象概念不同的自然界，就是无，是证明自己为无的　无，是无意义的，或者只具有应被扬弃的外在性的意义”(注：马克思：《1844年经济　学哲学手稿》，人民出版社，2000年，第101、101、101、102、118、116、8页。)。马　克思的这句话的意思是说人外在的自在的自然界是“存在着的无”，同时马克思也认为　“被抽象理解的，自为的，被确定为与人分隔开来的自然界，对人来说也是无。”(注　：马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社，2000年，第101、101、101、102　、118、116、8页。)
　　马克思既不研究自在的自然界，也不研究抽象的自为的自然界。他的研究视域是现实　的生活世界。所以，恩格斯认为他和马克思的哲学“只是世界观”，这种世界观是关于　现实生活世界的世界观，既不是关于自在世界的世界观，也不是关于自为世界的世界观　。如果把世界观理解为关于自在世界的世界观，那世界观就变成了“观世界”，即十八　世纪的法国唯物主义；如果把世界观理解为关于自为世界的世界观，那就变成了“人类　思想运动的逻辑”，即黑格尔的唯心主义哲学。恩格斯所谓的世界观是关于现实生活世　界的世界观，我们只有把世界观理解为现实生活世界的世界观，才契合了马克思哲学的　原意。现实生活世界的世界观，就是研究人与世界的关系，马克思的哲学就是想达到人　与自然界的真正的统一，从而实现人类的解放。马克思认为，“通过工业——尽管是以　异化的形式——形成的自然界，是真正的人本学的自然界”(注：马克思：《1844年经　济学哲学手稿》，人民出版社，2000年，第101、101、101、102、118、116、8页。)。　人要达到与自然界的真正的统一，就必须扬弃异化，这种扬弃了异化的状态就是共产主　义，“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极的扬弃，因而是通过人并且为了人而　对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的即合乎人性的人的复归。这种　共产主义，作为完成了的自然主义等于人道主义，作为完成了的人道主义等于自然主义　”(注：马克思：《1844年经济学哲学手稿》，人民出版社，2000年，第101、101、101　、102、118、116、8页。)，它是人和自然之间、人与人之间的矛盾的真正解决，它是　历史之谜的解答。
　　从思维和存在的关系的角度来看，在黑格尔的哲学里，“思存关系”表现为概念逻辑　与意识中的存在的关系，或者说是思维形式和思维内容的关系。但马克思认为“人类思　维是否具有客观的真理性，这并不是一个理论的问题，而是一个实践的问题”(注：《　马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社，1972年，第16页。)。这样，马克思就把哲学　从天国拉回到了尘世。回到现实生活世界之后，“思存关系”就变成了人与自然界的关　系问题，辩证法也就由“人类思想运动的逻辑”变成了社会历史发展变化的理论，如生　产力和生产关系的矛盾运动的规律，经济基础和上层建筑的矛盾运动的规律等，也即马　克思的历史唯物主义。马克思通过对黑格尔辩证法的改造，把辩证法诉诸于生产劳动，　找到了一条辩证法现实化的道路，这样马克思就把辩证法应用到了现实的生活领域，形　成了关于社会历史发展的理论，即马克思的历史唯物主义，换言之，马克思辩证法关于　现实生活世界的理论形态就是历史唯物主义。在马克思的哲学中，辩证法和历史唯物主　义是统一的，马克思的辩证法作为关于现实生活世界的辩证法，就是历史唯物主义。