所以说，在以技术创新为法治目标的产业技术政策中，也存在着一些条件和限制。但是，无论怎样，这一法治目标有两个基本的取向是始终不变的：一是以人为本；二是可持续发展。学术界对技术的看法有三种，即知识论、生产力论和系统论。[107]但无论哪一种看法，都认为技术是与人联系在一起的。也正如有的学者所告诫的：“是技术服务于人，而不是人服务于技术。”[108]并且，科学技术通过使我们的生活范围和便利不断扩大，从而带来社会变革，这是科技发挥其社会功能的重要因素，也是其根本任务。[109]只有这样，我们才能克服技术理性带给我们的统治，以不使我们预期的“仆人”成为主宰我们的“主人”。[110]因为：人，也只有人，才是技术的终极关怀的对象。所以，在技术创新的制度设计中，应多一些人文关怀。

    在现代社会的氛围中提出人文关怀，如前所述，我们应该警惕技术理性造成的我们“茫然不觉”的危险。弗罗姆针对这种危险有过论述：

    现代社会鼓吹实现非个性化的平等思想，因为这个社会需要人――原子，这些原子相互之间没有区别，汇集起来也能毫无摩擦地顺利地发挥作用，他们都服从同一个命令，尽管如此，每个人却都相信他们是在按自己的意愿办事。就像现代化的大规模生产要求产品规格化，社会的发展也要求人的规格化，并把这称为“平等”。[111]

   

    显然，这种所谓现代社会的平等观是与启蒙时期的哲学思想背道而驰的，甚至与专制之下的臣民观念有异曲同工的效果。因为专制统治下的臣民往往不被看作具有个性特征的人，与现代工业社会中人只是一种规格化的“产品”一样，他们只具有“符号”的意义。而在启蒙时代的哲学中，平等被看作是发展个性的条件。正如康德所言，人本身就应该是一个目的，而不是实现目的的工具。也正是在这个意义上，我们在前面论述产业技术政策在公共产品与市场逻辑之间实现的连接的时候，提出应该以西方后福利政策为基础，将人的自由发展作为一种社会资本，实现个性化的发展。

    在寻求可持续发展道路的过程中，谋求产业发展和提供公共产品方面，它们本身存在着一定的矛盾，而且与国家的国力及其调配或整合能力相关。青山治城教授早就说过，“近代科学技术与产业结合是在国家进行了大量的资本投入和支援为背景下成长起来的。而使之成为可能的是民族主义的高扬和军事要求。”[112]那么，在有限的国力的矛盾下，我们是否就无能为力或者具有很大的局限性呢？舒马赫（E. F. Schumacher）关于“中间技术”的建议是富有启发意义的。“技术创新”并不是以大规模、资源密集和资本密集为特征，相反，它是在有限的资源状态下谋求适应本地条件、并以实现投入产出率最大化为目标，它特别强调对资源的利用效率。这种思想与大工业条件下对资源的浪费形成对比，而与可持续发展就有些暗合了。能够实现二者相通或契合的技术，就是所谓的“中间技术”。这位伟大的经济学家也跟大多数经济学家下定义方式一样，虽然没有给这种技术提供一个定性意义的定义，但还是可以让人们从他的论述中很清晰地明白这种技术的含义。

    如果我们根据“每个工作场所的设备费用”来定技术水平，就可以象征性地把一个典型发展中国家的本地技术称为一英镑技术，把发达国家的技术称为一千英镑技术。这两种技术之间的差距如此之大，以致从一种技术转变到另外一种技术简直是不可能的。事实上，发展中国家当前将一千英镑的技术渗透到本国经济中去的企图，不可避免地会以惊人的速度扼杀一英镑的技术，其摧毁传统工作场所的速度要比建立现代化工作场所的速度快得多，从而使穷人处于比以前更加绝望，更加无助的境地。如果要给最需要帮助的人以有效的帮助，那就需要有一种介乎一英镑技术和一千英镑（技术）之间的中间技术。我们也可以象征性地称它为一百英镑技术。[113]